离老司城七里路之处，有个地方叫松枣，是土司时代别些公园的中心之地，又是历代土司王及其官兵去南渭州列夕芷草衙署的必经之地。土司彭文勇于大中祥符元年（1008）在松枣修建了一座摆手堂，后来成了老司城附近的土家族跳摆手舞敬土王的聚集地。
摆手堂前艳会多，姑娘联袂缓行歌。
咚咚鼓杂啼啼语，袅袅余音嗬耶嗬。
新春上庙敬彭公，唯有土家大不同。
各地咿嗬同摆手，歌声又伴呆呆嘟。（湖南省少数民族古籍办公室彭勃等辑录，祝注先注：《历代土家族文人诗选》，208页，长沙，岳麓书社，1991。）
清代土家族诗人彭勇行的这首《竹枝词》就是当年松枣跳摆手舞的真实写照。清咸丰年间陈秉钧在永顺任知县时，一首《题土王词》一诗中描述了老司城摆手舞延续的情景：
五代兵残铜柱冷，
百蛮风古洞民多。
而今野庙年年赛，
里巷犹传摆手歌。
跳摆手舞之前要先由掌坛师（梯玛）唱土家族史诗《摆手歌》，史诗《摆手歌》的第一章《天地人类来源歌》的《雍尼补所》一节中，唱出了土家族的来源：
对面山上有一个老婆婆，养了六个儿子，他们做尽坏事，气得老婆婆一病三年六个月。幸好有幺女雍尼、幺儿补所给老人端茶送饭。老婆婆听说雷公汤好喝，让儿子们去找。儿子们抓来雷公，娘嫌雷公太瘦没有肉。儿子们把雷公捆起，养肥后再吃。后来雷公跑掉了，儿子们气得让张古老、李古老帮忙把天塌下让人间的人绝种。张古老、李古老不肯干，雷公只得自己打起天鼓，涨齐天大水，荡平人间。这样人间只剩下补所、雍尼兄妹俩。两人很孤独。天神图介公公要两人成亲，繁衍人类。两兄妹羞红了脸不愿意。通过隔山烧烟、烟相合，隔山滚磨、磨相并等天意证婚后，兄妹只得成婚。雍尼生下一坨肉，砍成一百二十块。拌上三斗三升沙，肉和沙，拌一起，连沙带肉甩出去，成了客家人。和上三斗三升泥，肉和泥，合一起，连泥带肉甩出去，成了土家人。合上三斗三升树苗，肉和苗，合—起，连苗带肉甩出去，成了苗家人。客家哩，土家哩，苗家，都是娘身上的肉哩。客家哩，像河里的鱼群，土家哩，像雨后的新笋；苗家哩，像树上的密叶。人类从此繁衍，人间充满生机。（湖南少数民族古籍办公室主编，彭勃、彭继宽整理译释：《摆手歌》，34～116页，长沙，岳麓书社，1989。）
土家族史诗《摆手歌》中《雍尼补所》兄妹成婚的故事与苗族的《傩公傩母的故事》一样，反映了原始社会血缘婚的普遍现象。这种民间口承文学运用汉文化的婚姻家庭伦理观，对土家族的传统史诗进行改造，使原始的血缘婚以天意的形式出现，减轻其伦理冲突，体现了汉文化的价值观。史诗《摆手歌》中《雍尼补所》兄妹成婚的故事不仅唱出了土家族的来源，还描述了苗、土、汉民众“像河里的鱼群，像雨后的新笋，像树上的密叶”一样和睦融合的情景。
在土司政权统治时期，土司拥有田土山林，并且择良田沃土自置庄田，把其余土地按等级分赐各级土官，土民只能耕种零星犄角之地。明代，永顺土司每年需向朝廷交纳税粮160两银子，土司以向土民征收“火坑钱”的方式（每个火坑收银二钱—分）把负担转嫁给无地贫穷的土民。在土司制度下，土民世世代代为农奴，无人身自由。土司出外巡游，土民必须跪于道旁迎接。据乾隆年间的《永顺府志》载：“即有谴责诛杀，咸悄悄听命，莫敢违抗。土人有罪，小则知州治之，大则土司自治。”可见，土司在统治区为所欲为，是至高无上的土皇帝。（彭剑秋：《溪州土司八百年》，49～51页，北京，民族出版社，2001。）对此土民敢怒而不敢言，只有用民间故事发泄心中的怨愤，表达对土司制度及其文化的不认同。如《天马山与白鼻子土司王》的故事：
天马山在老司城土司宫殿以南500米的灵溪西岸。《永顺县地理志·山名》载：“天马山昂首平背如马耸立。”传说，这天马山还与孙悟空有关。当初孙悟空被玉帝招降，官封弼马温管理天马。后来在八戒与其他神仙的嘲笑中才知道弼马温是最小的官，一气之下将天马栏打破，天马四散出逃，其中一匹天马，从南天门逃出，落于司城灵溪西岸，头朝灵溪河边。传说这天马山与“白鼻子土司王”还有关系。传说，土司王育有一子，刚出生时，鼻梁骨就患有一黄豆般大小的白色的疮。当他当上土司王以后，人称“白鼻子土司王”。白鼻子生活荒淫，在土司地区推行“初夜权”，青年男女成婚之日，新娘的第一夜要送给白鼻子。这使得土家青年男大不能婚，女大不能嫁。更为凶狠的是，在寒冷的冬天白鼻子还叫几十名土家年轻后生，在“龙朝湾”的深潭里入水摸银子，并说：若从水底取出银子，我就不杀，否则就要杀掉。河水冰冷刺骨，白鼻子看着摸银子的人冷得瑟瑟发抖，反而放声大笑。事后把那些摸银子的后生不管摸着没摸着一律杀掉。每到这时，灵溪河就会大雨倾盆，洪水滔滔，河边的天马山就会调转头，朝着龙朝湾的方向似乎睁大眼睛盯着白鼻子这个无道昏君。（向盛福：《土司王朝》，177～179页，呼和浩特，内蒙古人民出版社，2008。）
与以往的民间记忆不同，这个神话传说中通过对白鼻子昏君的谴责，表现民众对土司文化的不认同。在老司城的民间记忆中，对土司社会与文化无论认同与不认同，都说明老司城历经数百年后仍然活在土家族的文化空间中，老司城的土司文化具有真实性、完整性、唯一性的普遍价值，完整地见证了在人类历史上已经消失的土司制度。
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